Autore: netrising

La Morte nei tarocchi prende anche il nome di Tredici, questo perché si tratta dell'Arcano Maggiore numero 13.

La carta ha un significato molto oscuro che generalmente indica la distruzione e la fine che può portare anche ad un cambiamento e a una rigenerazione.

La Morte dei tarocchi rappresenta la fine, una fine che non può essere evitata in alcun modo e per cui è necessario accettarne le conseguenze senza poter fare nient'altro per fermarla. Bisogna essere pronti ad affrontare ciò che il destino ha in serbo per noi.

La Morte se assume un significato positivo, vuol dire che porterà ad una conclusione che però darà inizio ad un cambiamento pieno di belle sorprese.

Una "distruzione" è necessaria per poter costruire qualcosa di nuovo e ancora più bello rispetto a prima.

Se invece questa carta assumerà un significato negativo vuol dire che il cambiamento porterà a sofferenza, disperazione e malinconia.

Forse non tutti sanno che la prima traccia dell'utilizzo dei tarocchi a fini divinatori sarebbe contenuta in un carteggio massonico anonimo ritrovato a Bologna in cui si fa riferimento a 35 carte con valore esoterico-cartomantico.

A ogni carta era associato un simbolo.

Siamo nel 1400 e da Bologna, al tempo importante crocevia d'Europa, il gioco delle carte si sarebbe poi diffuso in tutta Europa.

Nel 1500 una novità investì il gioco dei tarocchi. A Bologna, in quel periodo, si giocava dappertutto, perfino sulle scale del palazzo del Comune. Fu allora imposta una tassa per porre un freno a quel che era diventato un gioco d'azzardo dilagante.

E chi crede che i tarocchi non si sposino con la religione cattolica, si sbaglia di grosso. Molte immagini rappresentate sulle carte sono espliciti rimandi alla Chiesa, come il Papa e la Papessa (simbolo della fede), l'eremita che insegna a non tradire Dio e il Bagatto che indica colui che crede in Dio, ma non ritiene di dover seguire tutti i comandamenti, e per questo viene condannato dalla Chiesa.

La Santa Muerte, alias Niña Blanca, Patrona, Señora o Flaquita, si presenta nelle classiche e spaventose figure della morte personificata. Fondamentalmente è rappresentata da uno scheletro vestito di una tunica e a questa composizione di base si possono aggiungere gli oggetti più disparati, come una bilancia, una falce, alata, accompagnata da un gufo, con una clessidra, con arco e frecce…

Incontrare le Santa Muerte per le strade messicane è molto frequente: come statua o statuetta in un altare, come dipinto murale, come gioiello o come tatuaggio. Nelle periferie le rappresentazioni si moltiplicano e il suo ruolo di protettrice di uomini dediti al pericolo, alla violenza, alla svendita di principi morali per la sopravvivenza del nucleo familiare, ha portato a considerarla il patrono degli affiliati alla criminalità messicana.

Ma questa è solo una generalizzazione, di quelle legate ai culti poveri, clandestini, venerati dalle classi più deboli, in cui violenza e disagio sono la quotidianità. Al contrario la Santa Muerte non sarebbe altro che una presenza benevola, un angelo di luce che protegge i più deboli; non una figura a cui si chiede la morte di qualcuno ma piuttosto protezione, o un favore, un’intercessione che si avrebbe pudore a chiedere a un santo cattolico ufficiale, come il ritorno di una persona amata. 

L’idea di base è che la morte equivale alla giustizia assoluta perché non fa distinzioni sociali. Così la morte personificata e santificata ha il potere di evitare o rimandare la nostra morte specifica, o, se proprio è suonata la nostra ora, ti concede di andartene in modo indolore, rapido, senza terrore.

La venerazione de la Santa Muerte varia in base ai poteri esoterici che la possono contraddistinguere. A identificarli sono i colori dell'abito: la Santa Muerte dal mantello Verde (la più importante) protegge i carcerati e i tossicodipendenti; quella dal mantello Rosso protegge dai dolori del cuore e dell’amore, rinvigorisce l’anima e il corpo durante gli atti sessuali; la Muerte Gialla protegge gli affaristi, i commercianti e soprattutto il traffico di denaro. La Muerte Bianca soccorre lungo la strada di un’eventuale purificazione spirituale e quella Nera, quella sanguinaria, viene invocata ogni volta che si è artefici o possibili vittime di un atto di sangue. C’è infine anche una versione policroma, con sette colori, quindi “tuttofare”, con sette poteri.

La sua origine e diffusione in Messico, ha radici ben lontane. E’ innanzitutto una commistione rituale affascinante tra cristianesimo ascetico (con marcati segni della Spagna inquisizionale del ‘600), i culti e le tradizioni popolari messicane convertiti poi in usanze religiose e la cultura latino americana della “yoruba”, reminiscenza di un passato intriso di magia nera e stregoneria. 

Quel che è certo è che la devozione per la Niña non coincide con la celebrazione del tipico Día de los Muertos messicano, e la sua immagine non deve essere confusa con quella della Calavera Catrina, lo scheletro in abiti femminili con cui l’incisore José Guadalupe Posada (1852-1913) caricaturizzava la borghesia francesizzante dei suoi tempi.

Se sia un rito, oppure una pratica esoterica, o se venga vissuta come una mistica credenza popolare o piuttosto con un avvolgente sentimento nero o soltanto con un fantasioso gusto del macabro, ancora non si riesce a capirlo. Ma senz’altro si tratta di un fenomeno di costume senza precendenti negli ultimi 30 anni di storia di tutto il Sud America.

A Siviglia la Settimana Santa è uno degli eventi più importanti, la cui origine risale probabilmente al XIV secolo. Da allora le confraternite della città, oggi 57, fanno una processione di penitenza per le strade, andando dalla loro chiesa fino alla Cattedrale e viceversa, cercando il percorso più breve possibile come decretato dall'ordinanza del Cardinale Nino de Guevara nel XVII secolo.

La maggior parte delle confraternite porta in scena due misteri, uno con il Cristo e le scene della Passione, Morte e Resurrezione, l'altro con la Vergine Maria.

Quest’ultima è la vera protagonista: la scultura della Vergine è diversa per ogni confraternita ma inscena sempre lo stesso momento della storia, ovvero la Madre che piange la morte del figlio. 

Il suo manto è un capolavoro di artigianato: l'enorme stola di tessuti nobili parte dal capo della Vergine e si estende fino ad un supporto rigido. Il drappo è sostenuto da pali, a volte sembra quasi un tetto per proteggere la statua ed è un trionfo di ricami, oro, gioielli, sete e broccati e quant'altro di splendido ci possa essere.

A trasportare a spalla i “pasos” – le pesanti immagini religiose su baldacchini – sono i ”costaleros” (in  italiano “portatori”). I ”costaleros” sostengono il peso sulle spalle nascosti nella parte inferiore del pasos, nell’incastellatura denominata “Trabajadera”. Per attutire il carico del peso proteggono collo, spalla e braccio con un panno chiamato "costal" costituito da tela di juta ripiegata.

Altri sivigliani recitano il ruolo di Nazareno: sono i confratelli che accompagnano i pasos portando in corteo ceri o insegne. Indossano una tunica e hanno il volto coperto da una maschera e un cappuccio che ha solo le fessure per gli occhi perchè l'identità della persona deve essere nota solo a Dio.

Sicuramente sono il simbolo più vistoso delle processioni ma accanto a loro sfilano tante altre figure: bande musicali che suonano gli inni delle confraternite, portatori di croci, turiboli con l'incenso e ceri, penitenti vestiti come i nazareni – ma senza il cappuccio – che stanno dietro alla statua del Cristo e camminano scalzi (un modo per compiere un voto)…

Ovunque i balconi delle case si vestono di drappi colorati, le strade si rimpiccioliscono per far posto alle transenne e alle panche, i marciapiedi sono decorati da milioni di composizioni floreali: è così che un rito religioso diventa una festa collettiva imperdibile, tra solennità e fervore.

La Bretagna è una regione a nord-ovest della Francia bagnata dall’Oceano Atlantico; un antico stato indipendente che conserva le sue lingue regionali, bretone e gallo, pur adottando il francese come lingua ufficiale.

La ricchezza della cultura bretone deriva da una stratificazione antichissima di leggende e riti legati alle popolazioni che l’hanno vissuta e attraversata.

Per raccontare meglio le credenze di una terra così nobile riportiamo un paragrafo del libro “Bretagna”, di Valerio De Lorenzo e altri, Bagno a Ripoli, Firenze, Edizioni Edarc, 1994:

«Si dice che i bretoni abbiano i piedi per terra e la testa tra le nuvole e questo perché sono notoriamente un popolo di poeti capaci di sognare e di vivere in un mondo che sembra sospeso tra la realtà e la fantasia. 

Per fortuna queste prerogative non sono andate sciupate ma si sono trasformate in materia letteraria di gran pregio, in cui splende per fama e qualità il ciclo dei romanzi della "Table Ronde" e di tutti i racconti fantastici che ne sono seguiti. […]

La ricerca del Santo Graal è la radice da cui partono queste storie: il Graal sarebbe la coppa in cui bevve Cristo durante l'ultima cena e che sarebbe stata portata dalla Palestina nella foresta di Brocéliande con alcune gocce del divino sangue, da Giuseppe d'Arimatea, un discepolo di Cristo. Qui se ne perdono le tracce e nel Vi secolo Roi Arthur e i suoi guerrieri dal cuore puro ne intraprendono la ricerca; in quest'opera si distingue Perceval. A queste si intrecciano le storie di "Merlin l'enchanteur"e della fata Vivane che per trattenerlo a sé per l'eternità lo chiude in un cerchio magico, e quella del triste amore di Tristan e Iseult.

Un'altra storia importante è quella della città d'Ys, nascosta dalle acque del mare e di cui trattiene le chiavi il buon re Gradlon padre di Ahès o Dahut, l'ingenua principessa vittima del diavolo. […]

Lo spirito bretone è per sua natura, ancora oggi, rivolto al fantastico, al soprannaturale, al sogno, ma basta vedere questo paese per comprendere il perché di tutto ciò: certi paesaggi, certi scorci rimandano inevitabilmente a certe atmosfere che non possono non lasciare il segno.

Nella mitologia bretone si sono stratificate nei secoli le credenze delle varie epoche a partire da quelle preistoriche, poi galliche e celtiche, che daranno l'apporto più grande, a cui si sono aggiunte quelle cristiane e un tipico fervore cattolico che cercando di riportare il tutto a una razionalità di per sé irrazionale riesce a creare un raro miscuglio imprevedibile e meraviglioso tra il mondo magico e le credenze religiose comunemente accettate.

Basti pensare a come, in tutte queste leggende e storie che sono il grandissimo patrimonio della Bretagna, il mondo dei vivi interferisce con quello dei morti, con l'Altro Mondo oppure all'agire di figure sante.

Oppure ancora si pensi a come si è preteso di cristianizzare ciò che era pagano e misterioso. Le croci sui "menhir" ne sono un esempio, o la costruzione di cappelle sugli antichi tumuli sepolcrali, o al contrario l'inserimenti del mondo magico su strutture cristiane, basti pensare alle sirene e agli altri esseri fantastici che si incontrano nelle strutture delle chiese, dei "calvaires", degli "ossuaires", la presenza ossessiva delle fiamme dell'inferno e soprattutto della morte, l'Ankou, che viene personificata sotto forma di scheletro a volte orrido, a volte beffardo, armato di falce o di freccia, inciso o scolpito sui frontoni delle chiese, degli "ossuaires" oppure sulle acquasantiere. 

L'Ankou è anche il protagonista più frequente delle storie e leggende bretoni. Si aggiunga anche tutto il mondo magico delle fate,delle streghe e dei "korrigans"i folletti dei boschi a volte buoni altre malefici. Senza dimenticare i "lavandières de la nuit"che non sarebbero altro che e anime dei dannati che sono condannati a lavare il sudario dei morti. […]»

Tutte queste leggende e favole dell’immaginario sono in gran parte raccolte nel volume "La Légende de la Mort” di Anatole Le Braz.